ইসলামের সাম্য ও শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠাই ছিল মাওলানা ভাসানীর রাজনৈতিক দর্শন

বাংলার রাজনৈতিক ইতিহাসে মজলুম জননেতা মাওলানা আবদুল হামিদ খান ভাসানী এক অবিস্মরণীয় ব্যক্তিত্ব। শোষিত, বঞ্চিত, নিপীড়িত ও অধিকারহারা মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠার সংগ্রামে তিনি ছিলেন আপসহীন এক রাজনৈতিক নেতা। তাঁর রাজনীতির মূল লক্ষ্য ছিল না কেবল রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা অর্জন; বরং অর্থনৈতিক মুক্তি, সামাজিক সাম্য, ন্যায়বিচার, মানবিক মর্যাদা এবং শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠা।

মাওলানা ভাসানীর দীর্ঘ রাজনৈতিক জীবন, বক্তব্য, আন্দোলন ও আদর্শিক অবস্থান বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, ইসলামের সাম্য, ইনসাফ, ভ্রাতৃত্ব ও মানবকল্যাণের শিক্ষার সঙ্গে সমাজতান্ত্রিক অর্থনৈতিক চিন্তার সমন্বয় ঘটানোর একটি স্বতন্ত্র প্রচেষ্টা তাঁর মধ্যে ছিল। এই চিন্তার অন্যতম পরিচয় তিনি দিয়েছেন ‘ইসলামী সমাজতন্ত্র’ হিসেবে।

তাঁকে কেবল প্রচলিত বামপন্থি রাজনীতির কাঠামোয় বিচার করলে তাঁর রাজনৈতিক দর্শনের পূর্ণাঙ্গ মূল্যায়ন সম্ভব নয়। একইভাবে তাঁকে শুধু একজন ধর্মীয় নেতা হিসেবেও সীমাবদ্ধ করা যায় না। তিনি ধর্মীয় মূল্যবোধ, রাজনৈতিক সংগ্রাম, কৃষক-শ্রমিকের অধিকার এবং অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারকে একই সামাজিক দর্শনের অংশ হিসেবে দেখেছেন।

তাঁর কাছে ইসলাম ছিল শুধু ব্যক্তিগত ইবাদত-বন্দেগির বিষয় নয়; বরং মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক, অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড, রাষ্ট্র পরিচালনা ও সামাজিক দায়িত্ব পালনে ন্যায়, সততা, জবাবদিহি এবং মানবকল্যাণ প্রতিষ্ঠার নৈতিক ভিত্তি।

কাজী জাফর আহমদের স্মৃতিচারণে ভাসানীর ইসলামী সমাজতন্ত্র:-

মাওলানা ভাসানীর রাজনৈতিক দর্শন ও ইসলামী সমাজতন্ত্র সম্পর্কে তাঁর ঘনিষ্ঠ রাজনৈতিক সহকর্মী এবং পরবর্তী সময়ে বাংলাদেশের প্রধানমন্ত্রী হিসেবে দায়িত্ব পালনকারী কাজী জাফর আহমদের স্মৃতিচারণ বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। তাঁর আত্মজীবনী আমার রাজনীতির ৬০ বছর: জোয়ার-ভাটার কথন গ্রন্থে ভাসানীর একটি কাউন্সিল অধিবেশন ও সেখানে দেওয়া বক্তব্যের বিবরণ পাওয়া যায়।

কাজী জাফর আহমদের বর্ণনা অনুযায়ী, একপর্যায়ে মাওলানা ভাসানী হঠাৎ কাউন্সিল অধিবেশন আহ্বানের ঘোষণা দেন। নেতাকর্মীরা তাঁকে সঙ্গে নিয়ে স্লোগান দিতে দিতে অধিবেশনে যোগ দেন। সেখানে তিনি নিজেই মাইকের সামনে দাঁড়িয়ে বক্তব্য দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন।

জীবনের শেষ পর্যায়ের কথা স্মরণ করে ভাসানী বলেছিলেন, “আমি আজ জীবন সায়াহ্নে। একটু পরে সন্ধ্যা নেমে আসবে। আমার জীবনে সেই সন্ধ্যা অনেক আগেই নেমে এসেছে। এখন আমি গভীর নিশিথের দিকে চলে যাচ্ছি। আমি হয়তো আর বেশিদিন বাঁচব না।”

এই বক্তব্যে তাঁর বয়স ও জীবনের শেষ পর্যায় সম্পর্কে সচেতনতার পাশাপাশি রাজনৈতিক আদর্শ ও সাংগঠনিক ভবিষ্যৎ নিয়ে গভীর উপলব্ধির প্রতিফলন পাওয়া যায়।

ন্যাশনাল আওয়ামী পার্টির রাজনৈতিক চরিত্র ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি দলটিকে বিভিন্ন রাজনৈতিক ও সামাজিক মতাদর্শের মানুষের সম্মিলিত প্ল্যাটফর্ম হিসেবে তুলে ধরেন। তাঁর ভাষায়,“ন্যাশনাল আওয়ামী পার্টি আমার আখেরি পার্টি, সাতোয়া পার্টি। এই পার্টিতে যারা এসেছে তাদের মধ্যে বুর্জোয়া আছে, আমলা মুৎসুদ্দী বুর্জোয়া আছে। এখানে বামপন্থি আছে, দক্ষিণপন্থি আছে, মধ্যপন্থি আছে সব পন্থি নিয়েই ন্যাশনাল আওয়ামী পার্টি।”

এই বক্তব্যের মধ্য দিয়ে ভাসানীর রাজনৈতিক সংগঠন সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ পায়। তিনি উপলব্ধি করেছিলেন, বৃহত্তর সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের জন্য বিভিন্ন শ্রেণি, পেশা ও মতাদর্শের মানুষকে একটি অভিন্ন লক্ষ্যের অধীনে ঐক্যবদ্ধ করা প্রয়োজন।

তবে তাঁর বক্তব্যের সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ অংশ ছিল ইসলামী সমাজতন্ত্র সম্পর্কে তাঁর অবস্থান।

কাজী জাফর আহমদের স্মৃতিচারণ অনুযায়ী, ভাসানী বলেছিলেন,“এই গোধূলি লগ্নে আমি এই কথাই বলতে চাই যে, এখানে যারাই থাকুক না কেন তারা সবাই আল্লাহতায়ালায় বিশ্বাসী। আমার যে দর্শন ইসলামী সমাজতন্ত্র, সেই দর্শনে বিশ্বাসী। সুতরাং এখানে দ্বন্দ্ব মতপার্থক্য কিছুই নেই।”

এই বক্তব্যে ইসলামী সমাজতন্ত্রকে নিজের রাজনৈতিক দর্শন হিসেবে উপস্থাপন করেছেন ভাসানী। একই সঙ্গে বিভিন্ন মত ও পথের মানুষকে একটি অভিন্ন আদর্শিক অবস্থানে আনার প্রয়াসও লক্ষ করা যায়।

কাজী জাফর আহমদের স্মৃতিচারণে আরও উঠে এসেছে, ভাসানী সাংবাদিকদের কাছে দলের অভ্যন্তরীণ বিরোধের পরিবর্তে ঐক্যের বার্তা তুলে ধরার আহ্বান জানিয়েছিলেন। তিনি ন্যাশনাল আওয়ামী পার্টিকে একটি বহুশ্রেণিভিত্তিক রাজনৈতিক সংগঠন হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, যেখানে শ্রমিক, কৃষক, কারখানার মালিকসহ বিভিন্ন শ্রেণির মানুষের উপস্থিতি রয়েছে।

এ থেকে বোঝা যায়, ভাসানী সামাজিক শ্রেণির বাস্তবতা অস্বীকার করেননি। বরং শ্রেণিগত অবস্থান ও মতপার্থক্য থাকা সত্ত্বেও ন্যায়বিচার এবং শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে বৃহত্তর রাজনৈতিক ঐক্য গড়ে তোলার পক্ষে ছিলেন।

ইসলামী যাকাতভিত্তিক অর্থনীতি ও সম্পদের ন্যায্য বণ্টন:-

মাওলানা ভাসানীর ইসলামী সমাজতন্ত্রের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি ছিল অর্থনৈতিক সাম্য ও সম্পদের ন্যায়সংগত বণ্টন। তাঁর সমাজচিন্তায় এমন একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থার প্রয়োজনীয়তা গুরুত্ব পেয়েছে, যেখানে অল্পসংখ্যক মানুষের হাতে বিপুল সম্পদ কেন্দ্রীভূত হবে না এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ দারিদ্র্য, অনাহার ও বঞ্চনার শিকার হবে না।

ইসলামের যাকাতব্যবস্থা এই অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। যাকাত কেবল ব্যক্তিগত দান বা দয়ার বিষয় নয়; ইসলামী বিধান অনুযায়ী নির্ধারিত শর্তে সম্পদের একটি অংশের ওপর দরিদ্র ও নির্দিষ্ট হকদারদের অধিকার প্রতিষ্ঠার ব্যবস্থা। এর যথাযথ প্রয়োগ সম্পদের প্রবাহ সৃষ্টি, দারিদ্র্য হ্রাস এবং সামাজিক নিরাপত্তা জোরদারে ভূমিকা রাখতে পারে।

ভাসানীর শোষণমুক্ত সমাজের স্বপ্নের সঙ্গে এই নীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ আদর্শিক সংযোগ রয়েছে। তাঁর কাঙ্ক্ষিত সমাজে কোনো মানুষ অনাহারে থাকবে না, অর্থের অভাবে চিকিৎসা থেকে বঞ্চিত হবে না, শিক্ষার সুযোগ হারাবে না। শ্রমিক তার শ্রমের ন্যায্য মূল্য পাবে, কৃষক তার উৎপাদিত ফসলের ন্যায্য অধিকার পাবে এবং প্রতিটি মানুষ মর্যাদার সঙ্গে বেঁচে থাকার সুযোগ পাবে।

তাঁর রাজনৈতিক সংগ্রামের অন্যতম প্রতীকী স্লোগান ছিল,‘কেউ খাবে, কেউ খাবে না=তা হবে না, তা হবে না।’এই স্লোগানের মধ্যে শুধু খাদ্যের অধিকার নয়, বরং সম্পদ ও সুযোগের বৈষম্যের বিরুদ্ধে একটি সুস্পষ্ট সামাজিক প্রতিবাদ প্রকাশ পেয়েছে। সমাজে এক শ্রেণির মানুষের বিলাসিতা এবং অন্য শ্রেণির মানুষের মৌলিক চাহিদা পূরণে ব্যর্থতার যে বৈপরীত্য, তার অবসানই ছিল ভাসানীর রাজনৈতিক সংগ্রামের অন্যতম লক্ষ্য।

হুকুমতে রব্বানিয়া: ন্যায়, মমতা ও মানবকল্যাণের দর্শন:-

মাওলানা ভাসানীর রাজনৈতিক ও ধর্মীয় চিন্তায় ‘হুকুমতে রব্বানিয়া’ একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। তাঁর এই সমাজদর্শনের মূল কথা ছিল, রাষ্ট্র ও সমাজ পরিচালনায় আল্লাহর নির্দেশিত ন্যায়, ইনসাফ, সততা, দয়া, মমতা ও মানবকল্যাণের নীতি প্রতিষ্ঠা করা।

হুকুমতে রব্বানিয়ার ধারণাকে কেবল রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার পরিবর্তন বা একটি রাজনৈতিক স্লোগানের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দেখলে এর বৃহত্তর নৈতিক তাৎপর্য অনুধাবন করা সম্ভব নয়। এর কেন্দ্রে রয়েছে মানুষের প্রতি দায়িত্বশীলতা, দুর্বল ও বঞ্চিত মানুষের অধিকার রক্ষা, শোষণ-অবিচারের অবসান এবং সৃষ্টির প্রতি সহমর্মিতা।

ইসলামের শিক্ষা অনুযায়ী, আল্লাহর রহমত ও অনুগ্রহ সমগ্র সৃষ্টিজগতের ওপর বিস্তৃত। মানুষ, পশুপাখি, গাছপালা, তরুলতা ও প্রকৃতির প্রতিটি উপাদান এই সৃষ্টিজগতের অংশ। তাই মানুষের রাষ্ট্র ও সমাজব্যবস্থায়ও ন্যায়বিচার, দায়িত্বশীলতা এবং কল্যাণের নীতি অনুসরণ করা প্রয়োজন।

এমন একটি সমাজব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হওয়া উচিত, যেখানে ধর্ম, বর্ণ, শ্রেণি কিংবা আর্থিক অবস্থানের কারণে কেউ নাগরিক অধিকার থেকে বঞ্চিত হবে না। একই সঙ্গে প্রকৃতি ও প্রাণিজগতের প্রতিও মানুষের দায়িত্বশীল আচরণ নিশ্চিত হবে।

ভাসানীর চিন্তার এই দিকটি তাঁর মানবতাবাদী ও ধর্মীয় মূল্যবোধের একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিচয় বহন করে। তাঁর স্বপ্নের সমাজে মানুষের অর্থনৈতিক অধিকার যেমন গুরুত্বপূর্ণ, তেমনি গুরুত্বপূর্ণ নৈতিকতা, সামাজিক সুবিচার এবং সমগ্র সৃষ্টির প্রতি মমত্ববোধ।

সমাজতান্ত্রিক চিন্তা ও ইসলামী মূল্যবোধের সমন্বয়:-

মাওলানা ভাসানীর রাজনৈতিক দর্শনের স্বাতন্ত্র্য ছিল অর্থনৈতিক শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রামকে ইসলামের নৈতিক ও মানবিক শিক্ষার সঙ্গে যুক্ত করার প্রচেষ্টা। তিনি কৃষক-শ্রমিকের অধিকার প্রতিষ্ঠা, সামন্তবাদী শোষণের অবসান, সাম্রাজ্যবাদবিরোধী আন্দোলন এবং সম্পদের বৈষম্যমূলক বণ্টনের বিরুদ্ধে সোচ্চার ছিলেন।

তাঁর রাজনৈতিক জীবনে কৃষক ও শ্রমজীবী মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠার প্রশ্নটি বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে। তিনি মনে করতেন, রাষ্ট্রের উন্নয়ন ও অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির সুফল সমাজের সর্বস্তরের মানুষের কাছে পৌঁছাতে হবে। উৎপাদনব্যবস্থায় যারা শ্রম দেন, কৃষিকাজ করেন এবং দেশের অর্থনীতিকে সচল রাখেন, তাঁদের ন্যায্য অধিকার নিশ্চিত না হলে প্রকৃত সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা সম্ভব নয়।

তাঁর সমাজতান্ত্রিক চিন্তাধারা এবং ইসলামী মূল্যবোধের সমন্বয় নিয়ে বিভিন্ন রাজনৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক মহলে আলোচনা ও মতপার্থক্য রয়েছে। প্রচলিত মার্কসবাদী শ্রেণিসংগ্রামের ধারণা এবং ভাসানীর ইসলামী সমাজতন্ত্রের মধ্যে দর্শনগত পার্থক্যও রয়েছে। কারণ তিনি ধর্মীয় বিশ্বাসকে সমাজ ও রাষ্ট্রের নৈতিক কাঠামোর একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে বিবেচনা করেছেন।

প্রখ্যাত শিক্ষাবিদ সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী তাঁর ‘মওলানা ভাসানী ও ইসলামী সমাজতন্ত্র’ শীর্ষক আলোচনায় ভাসানীর সমাজতান্ত্রিক অবস্থান, কৃষক-শ্রমিকের মুক্তির আকাঙ্ক্ষা এবং ইসলামী ভাষ্য ব্যবহারের রাজনৈতিক ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য বিশ্লেষণ করেছেন।

অতএব, ভাসানীর রাজনৈতিক দর্শন বুঝতে হলে তাঁর ধর্মীয় বিশ্বাস, অর্থনৈতিক চিন্তা, রাজনৈতিক কর্মসূচি, কৃষক-শ্রমিক আন্দোলন এবং হুকুমতে রব্বানিয়ার ধারণাকে সমন্বিতভাবে মূল্যায়ন করা প্রয়োজন।

আজকের বাংলাদেশে ভাসানীর দর্শনের প্রাসঙ্গিকতা:-

স্বাধীনতার কয়েক দশক পেরিয়ে গেলেও বাংলাদেশের সমাজে অর্থনৈতিক বৈষম্য, দুর্নীতি, দখলদারত্ব, বেকারত্ব, শোষণ ও সামাজিক অবিচারের মতো সমস্যা এখনো গুরুত্বপূর্ণ চ্যালেঞ্জ হিসেবে রয়ে গেছে। একদিকে সম্পদ ও অর্থনৈতিক সুযোগের অসম বণ্টন, অন্যদিকে সাধারণ মানুষের শিক্ষা, চিকিৎসা, কর্মসংস্থান ও নিত্যপ্রয়োজনীয় চাহিদা পূরণের সংগ্রাম সমাজে নানা বৈপরীত্য তৈরি করছে।

এমন বাস্তবতায় মাওলানা ভাসানীর ইসলামী সমাজতন্ত্রের দর্শন নতুন করে পর্যালোচনা ও আলোচনার দাবি রাখে।

তাঁর আদর্শের বাস্তব প্রয়োগ কেবল ধর্মীয় স্লোগান বা রাজনৈতিক বক্তব্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। এর জন্য প্রয়োজন রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক কাঠামোয় ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা, দুর্নীতি প্রতিরোধ, সম্পদের সুষম বণ্টন, শ্রমিক-কৃষকের অধিকার নিশ্চিত করা এবং দরিদ্র মানুষের জন্য কার্যকর সামাজিক নিরাপত্তাব্যবস্থা গড়ে তোলা।

একটি ন্যায়ভিত্তিক রাষ্ট্রে রাষ্ট্রীয় সম্পদ ও ক্ষমতার ব্যবহার হতে হবে জনগণের কল্যাণে। সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলোতে স্বচ্ছতা ও জবাবদিহি থাকতে হবে। ধর্ম, বর্ণ, রাজনৈতিক মত কিংবা আর্থিক অবস্থানের কারণে কোনো নাগরিক যেন বৈষম্যের শিকার না হন, তা নিশ্চিত করতে হবে।

যাকাতব্যবস্থাকে প্রাতিষ্ঠানিক ও কার্যকরভাবে পরিচালনা, দরিদ্র জনগোষ্ঠীর কর্মসংস্থান সৃষ্টি, কৃষকের উৎপাদিত পণ্যের ন্যায্য মূল্য নিশ্চিত করা এবং শ্রমিকের ন্যায্য মজুরি প্রতিষ্ঠার মতো উদ্যোগ ভাসানীর অর্থনৈতিক সাম্যের চিন্তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এ কারণেই তাঁর রাজনৈতিক দর্শন কেবল অতীতের ইতিহাস নয়; বর্তমান ও ভবিষ্যতের রাষ্ট্রচিন্তা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার আলোচনাতেও তা প্রাসঙ্গিক।

ভাসানীর আদর্শের পুনর্জাগরণ প্রয়োজন:-

মজলুম জননেতা মাওলানা আবদুল হামিদ খান ভাসানী ছিলেন একজন ধর্মপ্রাণ, মানবতাবাদী, গণমুখী ও শোষণবিরোধী রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব। তাঁর রাজনৈতিক জীবনের অন্যতম বৈশিষ্ট্য ছিল ধর্মীয় মূল্যবোধ ও অর্থনৈতিক মুক্তির আকাঙ্ক্ষাকে একই দর্শনের মধ্যে ধারণ করা।

কাজী জাফর আহমদের স্মৃতিচারণে উঠে আসা বক্তব্য তাঁর জীবনের শেষ পর্যায়ের আদর্শিক অবস্থান বোঝার একটি গুরুত্বপূর্ণ সূত্র। সেখানে তিনি ইসলামী সমাজতন্ত্রকে নিজের দর্শন হিসেবে উল্লেখ করেছেন। তাঁর রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড, বক্তব্য এবং দীর্ঘদিনের সংগ্রামের সঙ্গে এই অবস্থানের যোগসূত্র রয়েছে।

তিনি এমন একটি সমাজের স্বপ্ন দেখেছিলেন, যেখানে ধনী-গরিবের ব্যবধান মানুষের মৌলিক অধিকারকে গ্রাস করবে না; শোষক ও শোষিতের বৈষম্য থাকবে না; ধর্মীয় পরিচয় কিংবা সামাজিক অবস্থানের কারণে কেউ বঞ্চিত হবে না। যেখানে অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হবে, দরিদ্র মানুষের অধিকার সুরক্ষিত থাকবে এবং প্রতিটি মানুষ সম্মান ও মর্যাদার সঙ্গে জীবনযাপন করতে পারবে।

তাঁর স্বপ্নের রাষ্ট্রে ক্ষমতা হবে জনগণের কল্যাণের জন্য, সম্পদ হবে মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠার মাধ্যম এবং রাজনীতি হবে শোষণমুক্ত সমাজ বিনির্মাণের হাতিয়ার।

মাওলানা ভাসানীকে তাই শুধু একজন রাজনৈতিক নেতা হিসেবে নয়, বরং বাংলার কৃষক-শ্রমিক ও মজলুম মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠার সংগ্রামের এক অনন্য প্রতীক হিসেবে মূল্যায়ন করতে হবে। ইসলামী সমাজতন্ত্র ও হুকুমতে রব্বানিয়া সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনা ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামাজিক উত্তরাধিকার।

নতুন প্রজন্মের কাছে তাঁর আদর্শ, সংগ্রাম ও রাজনৈতিক দর্শন তুলে ধরা এবং ন্যায়বিচার, সাম্য, মানবিক মর্যাদা ও শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার প্রয়াসে সেই আদর্শের ইতিবাচক দিকগুলো ধারণ করাই হওয়া উচিত আমাদের অঙ্গীকার।

লেখক: ড. আবু ইউসুফ সেলিম
প্রকাশক ও সম্পাদক, দৈনিক উপচার।